Gandhi: Illuminati Agent & Deception through Subterfuge

Active Search Results

Active Search Results

translation services

Gandhi: Illuminati Agent Deception through Subterfuge

By Timothy Spearman

The best person to bring on side in any political cause is a man of God or holy man. Nothing grants greater credibility to a cause than a man of God who swears by God to be a vessel of the truth and a proponent of righteousness. In the case of a Christian community, the mere sight of a collar, cross, ministerial garb and other accoutrements of the Christian leader inspire a certain reverence among his flock and a feeling of awe mixed with unease or even fear. The Satragraya movement would definitely have benefited from such an influential religious figure and certainly would have wished to recruit one to the cause. Reverend J.J. Doke, missionary and opportunistic converter of the multitudes would have jumped at the chance to serve a popular movement of the masses such as Satragraya. He would have equally wished to convert a figure like Mahatma Gandhi to his religion in order to initiate mass conversions under the leadership of a human rights proponent he would single-handedly portray as a saint in his own Gandhi biography. Gandhi never did convert to Christianity as Reverend Doke, the consummate religious opportunist, had hoped, but he did function, as Doke had wished, as a Christian paradigm of Doke’s own invention, a modern day saint who would give Christianity the hormone injection it required. In essence, Doke was a kind of Pygmalion who had fashioned a saint in his own image. Gandhi was an invention who would convince the Christian world that the miracle of Christ really had been possible. If the miracles of healing the lame and feeding the multitudes could be recapitulated in the form of a modern day miracle, people’s faith in Christ would be restored and the churches would be filled once more. Gandhi couldn’t walk on water, heal the lame and blind, or turn water into wine, but what the Satragraya movement would prove through the public relations campaign orchestrated by Doke is that he was capable of performing a modern day miracle: Defeating an imperialist power through passive resistance. The Satragraya movement would have with equal fervor wished to bring a man of God into its fold who would give its cause the legitimacy it sought, a man of the cloth whose reputation would precede him and with sufficient power to convince the masses that, his word being as good as gold, the movement for which he stood really was legitimate.

Doke’s letter to The Transvaal Leader on the “Immigrants Restriction Act” and “peace preservation permits” shows how politically savvy he actually is. The language he employs in his letter to the editor is calculating and manipulative. It is intended to elicit shame in the white rulers of South Africa by highlighting how reasonable the Asiatics and their demands really are. A certain degree of irony can be detected sufficient to inflict the appropriate sting. What in essence Doke implies in the letter is that the Asiatics are not protesting laws that violate their basic human rights, but only the practice of leaving the decision in the hands of officials subject to racial bias and questionable ethics. The letter implies that the Asiatics wish their cases to be referred to legitimate courts and that they be granted the right of appeal. The irony of course is that, if the Asiatics were actually to be given such entitlements, it would be tantamount to granting them the very human rights they see themselves as being denied. The strategy employed in Doke’s letter is admirably sophisticated, but not entirely genuine in import by being so:

The Asiatics claim simply the interpretation and protection of the Supreme Court. They do not resent the “Immigration Restriction Act”. They only claim that it be notinterpreted by any official, however exalted he may be, but by the recognized Court, and by that judgement they will stand.

They do not resent the rejection of Asiatics by Mr. Chamney, and their deportation, but but they claim that no official shall be made supreme. They ask for the right of appeal in such cases to the well-balanced judgement of a properly constituted tribunal.

(Rev. J.J. Doke’s Letter to “The Transvaal Leader”, July 4, 1908, p. 495, Appendix III in Vol. 8)

What the letter shows is that, while a man of the cloth, Doke is a political animal. His use of language is highly manipulative and far from genuine. Granted, the cause is just, but the language employed is conceived in the spirit of the ends justifying the means. He is not being entirely genuine. This in itself is no fault. The point we are making is that he is politically savvy and a master propagandist. He is also given to employing language in a manipulative and even coercive fashion. We present this as evidence that he is capable of being manipulative or even lying to get what he wants. From a means-ends standpoint this can be justified if the cause is just. This we do not dispute. We simply wish to show that there is no reason for believing that this man of the cloth is above lying. There is a tendency for scholars and the reading public to be persuaded that the good reverend’s biography of Gandhi is entirely genuine and aboveboard because it is written by a man of the cloth, but we intend to show that it is not written to be a genuine account at all, but rather as ‘an experiment with the truth’ to use Gandhi’s own language. Experimenting with the truth in essence is to experiment with a lie, since to employ disparate versions of the truth in order to witness their effect is tantamount to telling lies to observe their effect. Hitler’s maxim that the bigger the lie the more people will believe it is apropos in the case of Gandhi and that of Doke, the master manipulator.

There is another question to examine in relation to Doke’s Gandhi biography. Is it professional for a biographer to establish a friendship with his subject? Additionally, is it appropriate from the standpoint of professional ethics to associate oneself with the political movement of the biographical subject? Is it acceptable for a professional biographer to be part of the same political struggle as the biographical subject? Is there a conflict of interests in writing a biography on a subject with whom you are both a friend and a professional colleague? There are such instances of course, but is it ethical from a professional standpoint? One of the authors of this book knows of a case in which a chancellor of a Korean university commissioned a famous Indian diplomat and intimate acquaintance of his to write a biography on him. The Korean university chancellor it turns out was a political opportunist, who built a U.N. sponsored graduate institute of peace studies on land he had appropriated from local villagers, who ended up being displaced and in poverty at the price of his fame. Currying favor with the U.N. and American elite, he was maneuvering into position for a Nobel Peace Prize. If he wins, he will be in the good company of other corrupt laureates such as Henry Kissinger and Kim Dae Jung. Thankfully, the Indian diplomat eventually declined the offer to write a biography on the chancellor. He apparently regarded the biography as one too many conflicts of interest on the part of the chancellor.

Doke’s biography M.K. Gandhi: The Story of an Indian Patriot in South Africa is dated 1909, yet it can be established from the evidence of several letters written in the year 1908 that an intimate friendship and political alliance had been forged between Gandhi and Doke well in advance of the biography’s publication. The following letter by Gandhi to Rev. Doke dated Oct. 8, 1908 is a fine example:

Dear Mr. Doke,I received your note at Phoenix. The expected has happened. I think it is well. I

have arrived just in time. There were serious differences between two sections here. They are by no means over yet. You will say I have accepted the hospitality before the ‘settings’
were finished. I think it was better that I should do that than that the invitation should be rejected for the sake of the ‘settings’. After all I have done nothing. For six days I may carry on
correspondence. If you think I should answer any questions, you may write. I must now stop as I have
been called away to give digit impressions. Please excuse me to Olive for not writing. I am Yours sincerely,

(112. Letter to J.J. Doke, King Edward’s Hotel, Vokhurst,

Thursday, October 8, 1808, Vol. 9, p.193, 194)

What this letter reveals is that Gandhi has become a friend of the Doke family and is on intimate terms with husband and wife. It is also clear from the letter that Gandhi appeals to Doke for advice and counsel and that they are political colleagues. The fact that Gandhi invites Doke to write to him should he have any questions implies that the reverend has become so intimate an associate that Gandhi’s personal welfare has become a matter of greatest concern to his champion and defender. There is nothing cynical about the friendship and political alliance. What we question is the fact that such a relationship is a conflict of interest from the standpoint of a professional biographer. There is no way that the friendship and political alliance forged between the two men could fail to color the tone of the biography.

A letter from the same year reveals how close the relationship between the two men has become. Gandhi writes to Doke from the Court House. The letter is written in an attempt on Gandhi’s part to relieve his friend of any anxieties he might entertain on his account. The tone of the letter is most consoling:

Dear Mr. Doke, I am writing this from the Court House. I had hoped to be able to send you something before I was fixed up. But I I have been too busy otherwise. I thank you very much for your good wishes. My sole trust is in God. I am therefore quite cheerful.

(121. Letter to J.J. Doke, Volksrust, Wednesday 14, 1908, Vol.9, p. 204, 205)

There is another letter from Doke that shows the great depth of Doke’s friendship and love for Gandhi. The letter is dates September 30, 1908 well before the publication date of the biography. There is no doubt that the friendship has moved well beyond acquaintance and mutual self-interest. A bond has been forged between the two men that is lifelong, so deeply felt on Doke’s part that he would willingly lay down his life for Gandhiji:


Your beautiful present of the Song

Celestial I appreciate very much.

In every respect it is one of the

Choicest treasures which I have –

dainty in appearance – fascinating

in its contents – and of great

value and a momento of a friendship

which I shall always regard with

gratitude. Yes, even if the darling

wish of your heart is fulfilled and

I get into prison for it.

(Rev. J.J. Doke’s Letter to Gandhiji,

11 Sutherland Ave., Johannesburg,

September 30, 1908, Appendix XII, Vol. 9, p.482)


Then we have Rev. J.J. Doke’s letter to the editor of the Rand Daily Mail, in which he protests the arrest of Gandhi. What is clear from the letter is that he has received regular updates from Gandhi on the treatment he has received at the hands of the authorities. This means that no one member of the Satragraya is more concerned with the personal well being of Mahatma Gandhi than Rev. Doke. He has taken it upon himself to be his champion and defender. His good name and standing in the community as a reverend of untarnished respectability would make his letter to the editor both credible and morally persuasive. It is likely that both Gandhi and Doke would have recognized the political expediency of using the merits of a man of the cloth to influence public sentiment. There is no doubt from the tenor of the letter that it is intended to make the citizens raise up in moral outrage:


Yesterday it was necessary that he should

Appear in some case in the Magistrate’s

Court. I understand he was brought there

from the cells, dressed in civilian clothes,

but handcuffed!

Of course, there may be amongst us

those who will be glad to hear that

indignities are being heaped on this great

Indian leader; but I venture to hope that

The great majority of our colonies will

Feel ashamed and angry that a man of

the character and position of Mr.

Gandhi should be needlessly insulted in

this way.

(Marched in Handcuffs, Rev. J.J. Doke’s Letter to “Rand Daily Mail”

Johannesburg, March 11, 1909, Vol.9, p.489)


What emerges from the letter is the fact that Doke has risen to the stature of being Gandhi champion. No matter how politically and socially compromised he might be in the corrupt white establishment of South Africa, he is prepared to put his life and reputation on the line in defense of Gandhi. No higher level of commitment could be shown by one human being to another not in defense of their mutual cause than that shown by Doke to Gandhi and Satragraya.

How did they meet? How did they come to know each other? And under what compunction were they brought together? Was there a fraternity to which they both belonged that preceded Satragraya and the European Committee of which they were both active members? What force drew Doke from New Zealand to South Africa and to seize the hand of his confederate? There is an answer to this and the evidence for it rests with a speech Gandhi gave at a Masonic Hall of all places in Johannesburg. The description of the gathering given below reveals a great deal about the organizations to which Gandhi and Doke were mutually affiliated:


The Masonic Hall, Jepper Street,

Johannesburg, was the scene of a

brilliant mixed gathering of Europeans,

Chinese and Indians on the night of the

18th instant in honour of the British

Indian community. Mr. Hoskin was in

the chair. Mr. Doke was on his right

and Mrs. Doke on his left. Mr. Cachalia

occupied a seat to the right of Mr. Doke.

Mr. Quinn and his Chinese friends were

also present.


The first thing to observe about the preceding description of the banquet is that it was held in a Masonic Lodge and that Mr. Hosken, the leader of the European Committee to which both Gandhi and Doke belong, is the Grand Master of the Masonic Lodge on Jepper Street in Johannesburg where the banquet is being held. We know this because of what is stated in the above passage, that, “Mr. Hosken was in the chair.” This means that he is in the chair where the Worshipful Master or Grand Master of the Masonic Lodge presides. This means that he is a 33rd Degree Freemason and the supreme head of this particular Temple. The fact that Gandhi and Doke are present and that Gandhi is giving a speech in honour of Rev. Doke in a Masonic Lodge hosted by the Grand Master of the Lodge and leader of the European Committee, Mr. Hosken, is strong evidence supporting Gandhi’s and Doke’s Freemason affiliations. The fact that Mr. Hosken is both the Grand Master of the Temple and the leader of the European Committee of which all three are members suggest that the links between the three men go beyond the European Committee to another overriding organization, the very organization in whose Temple the current banquet it is being hosted, namely Freemasonry. We would go even further and suggest that the European Committee is a subcommittee set up by Freemasonry for vested political reasons and toward a defined political goal. The description of the content of Gandhi’s speech given below establishes the Masonic affiliations of all three men beyond doubt:


Speaking of Mr. Doke’s Asiatic work, it

is not possible to refrain from speaking

in praise of the work of the European

Committee of which the chairman (Mr.

Hosken) was the president. Mr. Gandhi

frankly confessed that passive

resistance might have broken down

without the magnificent support

rendered by the European Committee.

(Speech at Banquet to Rev. J.J. Doke,

Indian Opinion, 26-2-1910 and 5-3-1910, Vol. 10, p.420)


What the preceding passage reveals is what it doesn’t reveal, namely, the text of Gandhi’s speech. We only have a description of the speech made at the so-called banquet. While some might object that just because all three men are attending a meeting held in a Masonic Lodge in no way proves that they are Masons, the fact that this is an official meeting and Gandhi’s speech is not available because the meeting is official and secret proves that all three men are Masons. Again, some might argue that just because the meeting is held in a Masonic Temple does not mean that everyone present is a Mason, including possibly some of the Chinese delegates present, the fact that this is an official Masonic meeting is proven by the fact that the text of Gandhi’s speech is not available. We only have the minutes pertaining to the alleged content of Gandhi’s speech. This means that Gandhi’s speech and its contents are secret. Let’s not forget that Freemasonry in its modern form is based on the 33 Degree organizational model founded by Sir Francis Bacon, the founder of her Majesty’s Secret Service, and that like the intelligence organization that was formed under his leadership, Freemasonry is a secret society that is highly secretive. (Francis Bacon’s Personal Life Story) Strong affiliations remain between the world’s intelligence communities and Freemasonry to this day. According to a source formerly in U.S. Naval Intelligence, most of the higher-ranking officers in the American intelligence community are higher degree initiates of Freemasonry. What does this say about Gandhi’s real status? Is he a spy and intelligence asset of the British government assigned to be instrumental in the partitioning of India and Pakistan and that his Freemason affiliations would help him to sell out his own people? We think this very likely and shall endeavor to prove it. What has been shown if not proven beyond a reasonable doubt is that both Gandhi and Doke are Freemasons and that they are attending an official Lodge meeting in which the Lodge members are hosting a farewell dinner for one of their own members, J.J. Doke.

Proving that Gandhi is a Freemason is no easy task considering that the organization has endeavored to suppress the fact with religious zeal, just as it succeeded in suppressing the true authorship of the Shakespeare plays for 400 years. It is provable however. We have Gandhi to thank for revealing the fact in his own words, his own dairy in fact. The overwhelming majority of scholars have a tendency to take everything literally especially from a man whose word is considered as good as gold. The fact is however that much of what Gandhi wrote is in Masonic code. Much of it is to be taken figuratively rather than literally. The following passage is taken from Gandhi’s dairy at a time just before he leaves for London to sit the Bar. What Gandhi is describing here would be interpreted by most scholars as a literal account of a series of accidents that befell him while journeying from place to place. This would not be a correct interpretation. What Gandhi is in fact describing in coded language, which can only be understood by higher degree initiates of Freemasonry or by researchers of Freemasonry, is his initiation to the Third Degree of Freemasonry:


Amidst thoughts, I came unconsciously in

contact with a carriage. I received some

injury. Yet I did not take the help of

anybody in walking. I think I was quite

dizzy. Then we entered the house of

Maghjibhai. There I again came in contact

with a stone unknowingly and received

injury. I was quite senseless. From that

time I did not know what took place, and

after that, I am told by them, I fell flat on

the ground after some steps. I was not

myself for 5 minutes. They considered

I was dead. But fortunately for myself

the ground on which I fell was quite

smooth. I came to my senses at last and

all of them were quite joyful. The mother

was sent for. She was very sorry for me,

and this caused my delay though I told

them that I was quite well. But none

would allow me to go, though I

afterwards came to know that my bold

and dearest mother would have to go.

But she feared the calumny of other


(London Diary, London November 12, 1888, Vol.1, p.4, 5)


What Gandhi is recounting in this diary entry is for Masonic eyes only. Only a fellow Mason or a researcher in the field would be able to interpret the Masonic allusions and there is no doubt that the preceding passage is written in Masonic code. What Gandhi is describing is his own initiation to the Third Degree of Freemasonry. While some might argue that it is a literal description of an accident that befell him while traveling in India, a careful reading of the passage would make such conjecture absurd. Some might even argue that Masonic initiation in the place described would be impossible since no Masonic Temple could be found in such a location, but this is to impute that Gandhi is being as literal about the location as he is about the account itself. The diary entry was made on November 12, 1888 in London, which is revealing in itself. Had the event occurred in India, why would he not have made the diary entry at the time of the event, which had allegedly occurred in India?

First, Gandhi tells us, ‘I came unconsciously in contact with a carriage’. When the first mishap occurred, we are told that he ‘unconsciously’ received a blow to the head. We know he sustained an injury to the head because he says, ‘I think I was quite dizzy’. He would have been unconscious of the event were he blindfolded, which candidates for the Third Degree notoriously are. Then, he tells us that they entered the ‘house of Maghjibhai’, where he sustained another injury to the head, ‘There I again came in contact with a stone unknowingly and received injury.’ This time he uses the word ‘unknowingly’. To this point, he has sustained at least two blows to the head, this time ‘unknowingly’. Were he blindfolded it certainly would be ‘unknowingly’. He would not know what hit him so to speak. He certainly would appear not to be aware of the fact that a stone maul had struck him in the forehead, which would in fact be the case if he were a candidate for the Third Degree.

What is the Third Degree? Many will be familiar with the phrase, ‘They gave him the Third Degree’. Masons initiated to the Third Degree know its significance. It is a ritual death conceived in part to warn the candidate never to betray the Order. Any candidate who betrays the order is given the Third Degree, which in Masonic language means that he is subjected to a ritualized form of torture and assassination. Masons who betray the oath taken in the Third Degree to safeguard the secrets of Freemasonry and not reveal any of its arcane beliefs and practices will be given the Third Degree in fact and not in ritual. The Third Degree has a long history. It is ultimately based on a ritual reenactment of the murder of Hiram Abif, the alleged architect of King Solomon’s Temple. According to the legend, Hiram Abif was confronted by three ruffians in the Temple. The three ruffians are known in Masonic lore as the three Juwes. The three Jewes are Jubelo, Jubela and Jubelum, the alleged assassins of Hiram Abif. According to the story, upon completing his prayers, Hiram Abif prepared to leave the Temple when he was confronted by the three Juwes. The first of the assailants demanded that Hiram reveal the secrets of the Master Mason, but the Master refused. This set into motion such jealous rage in the three aspirants that their anger turned violent with deadly consequences. The story of what occurred is here recorded by researchers with Masonic affiliations:


His devotions being ended, he prepared to retire

by the south gate, where he was accosted by

the first of these ruffians, who, for want of a

better weapon, had armed himself with a plumb

rule, and in a threatening manner demanded of

our Master…the genuine secrets of (Grand

Geometrician), warning him that death would be

the consequence of his refusal; but true to his

obligation he replied that those secrets were

known to but three in the world and that without

the consent of the other two, he neither could,

nor would divulge them…

This answer not proving satisfactory, the

Ruffian aimed a violent blow at out Master’s

forehead, but startled by the firmness of his

demeanour, it only glanced down the right

temple. Yet with sufficient force to cause him

to reel and sink to the ground on his left knee.

Recovering himself from this situation, he

rushed to the west gate where he stood

opposed by the second ruffian, to whom he

replied as before, yet with undiminished

firmness when the ruffian, who was armed

with a level struck a violent blow on the left

temple which brought him to the ground on

his right knee.

Finding all chances of escape in both

these quarters cut off, our Master staggered,

faint and bleeding, to the east gate where

the third ruffian was posted and who, on

receiving a similar reply to his insolent

demand…struck him a violent blow full in

the center of the forehead with a heavy

stone maul, which laid him lifeless at his


(The Hiram Key, p.175)


It is clear from the preceding passage that Hiram Abif was given three blows to the head, the first to either temple and the third and fatal deathblow to the forehead with a stone maul. To review the passage from Gandhi’s diary entry, he states that it was inside the ‘house of Meghjihai’ that he received a blow from a stone, ‘There I again came in contact with a stone unknowingly and received injury’. We are certain the reader will agree that to receive a blow from a stone inside the ‘house of Meghjibhai’ is a rather unusual place to suffer from such a mishap, unless of course you are a Freemason undergoing the third in a succession of ritual blows in the Third Degree of initiation inside a Masonic Temple. Nor would it be so unheard of if the stone were in fact a stone maul used to administer the ritualistic fatal blow to the forehead in ritual of the Third Degree. Following the blow received from the stone (or stone maul), Gandhi stumbles and falls ‘flat on the ground’ we are told. We are then informed that he was unconscious for five minutes. ‘I was not myself for 5 minutes,’ he informs us, adding, ‘They considered I was dead.’ Since the candidate for the Third Degree is undergoing his own ritual death, it would be natural for his brethren to regard him as symbolically dead at this point in the ritual. Then Gandhi informs us that he escapes serious injury because of the smoothness of the floor, ‘But fortunately for myself the ground on which I fell was quite smooth.’ Indeed, the floor would have been quite smooth had he fallen on solid masonry, which the floor of a Masonic Temple would most assuredly be. Then he informs us that his brethren were overjoyed when he regained his senses, ‘I came to my senses at last and all of them were quite joyful.’ The relevance of this is that the Third Degree ceremony culminates with the Worshipful Master removing the blindfold so the candidate of the Third Degree can gaze upon his own burial shroud containing the skull and crossbones. He would then be raised from the dead in a raising ceremony at which point his fellow Masons who raise a cheer of rejoicing. Following this, Gandhi informs us that, ‘The mother was sent for.’ It is no accident that he uses the definite article ‘The’ before ‘mother’. Why would he not say, ‘My mother was sent for’? This is because the language is intended to be ambiguous. To the uninitiated, ‘mother’ is an allusion to his mother. Thus, it is his mother who is being sent for. To the initiated, ‘The mother’ refers not to Gandhi’s own mother, but to ‘The Widow’ of which all Masons claim to be the sons. According to Masonic lore, Hiram Abif was the Widow’s son. Many Masons even refer to themselves as ‘the Widow’s sons’ or ‘the sons of the widow’. Gandhi informs us that, ‘she was very sorry for me’, as of course the widow would most assuredly be for her martyred son. He then informs us, ‘But none would allow me to go, though I afterwards came to know that my bold and dearest mother would have allowed me to go.’ This is in fact all Masonic code for the Widow wishing to set her son, Hiram Abif, at liberty, since ‘liberty, fraternity and equality’ are said to be the motto Masons swear by. The passage ends with Gandhi telling us of his mother entertaining fears on account of her son: ‘But she feared the calumny of other people,’ which the Widow most assuredly done having a portent of what awaited her martyr son.



Is there any evidence that Lord Ampthill had any connection with the European Committee? Well, as the president of the South African British Indian Committee, he would have most certainly had dealings the European Committee, of which Mr. Hosken was the head, since the record attests to his dealings with another European Committee member, namely Gandhi. In one letter, Gandhi actually appeals to Lord Ampthill to meet with the South African politicians, which suggests that at some point the esteemed member of the House of Lords, probably came into contact with several prominent political figures in South Africa:


At the same time, I respectfully venture

to think that, if somehow or other you

could come in personal contact with the

South African politicians, it will be

useful for future action in connection

with the Imperial work that you, as

President of the South Africa British

Indian Committee, are engaged in.

(Letter to Lord Ampthill #247,

London July 21, 1909, CWMG, Vol. 9, p.431)


Is there any evidence that Lord Ampthill knew or had ever met Doke, though he denies it? Considering that Doke was so strong a supporter of Gandhi’s, a committed proponent of Satragraya, the editor of Gandhi’s own newspaper the Indian Opinion, and an activist for the Indian cause in the Transvaal, it stands to reason that Doke would be connected with the delegation accompanying Gandhi to London to present a deposition before Parliament on the question of Indian immigration to the Transvaal. As the President of the South African British Indian Committee, Lord Ampthill had taken personal charge of the deposition opposing the Act of 1907, a Bill that enforced strict restrictions on Indian immigration to the Transvaal. In the following letter, Gandhi thanks Lord Ampthill for his continued support for the Indian cause to which he has made his own to use Gandhi’s own phraseology:


I am extremely obliged to Your Lordship

for the very great trouble you are

taking over the Indian cause in the

Transvaal which you have made your own.

(Letter to Lord Ampthill #260, London,

July 29, 1909, Vol.9, p.447)


Gandhi then informs Lord Ampthill that he has prepared a deputation letter to place before parliament, but that he will appeal to the Lord’s judgment before sending it:


I am enclosing statement in proof from

because, in anticipation of Your

Lordship’s approval, it was sent to

the printer’s yesterday, but it will

not be published or submitted without

consultation with Your Lordship.



Then, in response to Lord Ampthill’s concerns that Gandhi’s movement of “passive resistance” might have ties with radical organizations in India, Gandhi flatly denies any such affiliation, referring to Rev. Doke for vindication:


The test of passive resistance is

self-suffering and not infliction

of suffering on others. We have,

therefore, not only never received

a single farthing from “the party

of sedition” in India or else-where,

but even if there was any offer, we

should, if we were true to our

principles, decline to receive it.

We have hitherto made it a point

not to approach the Indian public

in India for financial assistance.

The accounts of the British Indian

Association are open to the world.

A statement of income expenditure

is published from time to time and

is advertised in Indian Opinion.

Mr. Doke, Mr. Philips, and the

Other notable men who are working

in the Transvaal for us, know this

fact most intimately…

(Ibid. p.448, 449, Vol. 9)


In Lord Ampthill’s foreword to Doke’s biography, he denied having any connection to Doke, claiming not to know him personally. One wonders how this is possible if Gandhi is seeking vindication through the good reverend’s character. Why would Gandhi even refer to Rev. Doke unless he was known to Lord Ampthill personally and sufficiently for him to act as a meaningful character witness on Gandhi’s behalf? It is interesting to note that the preceding letter to Lord Ampthill is dated July 29, 1909, exactly 11 days before Gandhi would send another letter to the esteemed Lord asking him to write the foreword for the Doke biography. Gandhi’s letter of request appears below:


Dear Lord Ampthill,

I have now received the somewhat

delayed proof of the Rev. Mr. Doke’s

book, which I am very anxious to see

published as early as possible. I

might mention in passing that I have

received a number of subscriptions

in advance.

I know you are very busy and I have

hesitated to burden you further

with the writing of the introduction,

which you were good enough to promise,

if the proof should meet with your

approval. Nevertheless you will I

hope, find time – as I am sure you

have the desire – to give this matter

your very kind attention.

I am forwarding the proof under

separate cover.

(Letter to Lord Ampthill # 9,

London, August 9, 1909, p.15, Vol. 10)


Later, Gandhi would refer to Doke yet again, this time in a letter following the preceding one requesting a foreword from Lord Ampthill. The letter is dated October, 14, 1909, some two months after the preceding letter. Here, Gandhi mentions Rev. Doke so casually one must question Lord Ampthill’s claim not to know the reverend:


Mr. Doke, in a letter to me, says

that passive resisters have never

been so strong as they were when

his letter left South Africa.

(Letter to Lord Ampthill # 109,

London, Oct. 14, 1909, p.106, Vol.10)


It is undeniable that the reference to Doke is of so casual a description that one is forced to recognize the open familiarity Gandhi has in alluding to their mutual acquaintance. Doke cannot, as Lord Ampthill alleges, be unknown to him.


Indeed, the tale just keeps getting taller. Not only do the letters Gandhi exchanges with Lord Ampthill catch the esteemed Lord out in a lie, but they entrap Gandhi in one of his own. We will now explore this as it is central to the question of Gandhi’s truthfulness and reliability as a witness offering sworn testimony. When questioned about his connections with radical groups in India, Gandhi defends himself against such charges in several letters to Lord Ampthill. In one such letter dated August 4th, 1909, just five days before he would write to Lord Ampthill requesting that he write a foreword for the Doke biography, Gandhi is obviously anxious to win vindication and for good reason. The concluding part of the letter reads as follows:


I am fully aware of the allegation

that we are acting in co-operation

with the extremist party in India.

I however give Your Lordship the

emphatic assurance that the charge

is totally without foundation.

Indian passive resistance in the

Transvaal had its rise in that

Colony and has been continued

absolutely independent of anything

that is being said or done in

India; indeed, sometimes, even in

defiance of what has been said or

written to the contrary in India

or elsewhere. Our movement is

absolutely unconnected with any

ex(tremist movement in India). I

do not know the extremists

per(sonally)… is the Moslem League

and some time Secretary in London

of the Pan-Islamic Society, and

this correspondence has been carried

on with a view to interesting Indian

opinion in our matter and arousing

public sympathy.

(Letter to Lord Ampthill # 256

London, August 4, 1909, p.457, 458, Vol.9)


Gandhi equivocates on the issue. He claims not to know any extremists personally and then indicates at the end of the letter that he has some acquaintance with an individual affiliated with the Moslem League and the Pan-Islamic Society, but justifies his correspondence with this individual by claiming to desire to gain intelligence on Indian opinion concerning his cause and also with a view to arousing public sympathy. Now if that isn’t double talk, we would like someone to advise us on what is.


Gandhi’s double talk doesn’t end there, since we have an actual letter he personally wrote to the London Branch of the Indian Moslem League. Gandhi cannot escape the charge of being guilty of double talk on this question. He states unequivocally that he and his organization have no association with any radical organizations operating in India or outside and yet the following letter proves that correspondence does take place between his organization and one of those deemed radical and violent, namely, the Indian Moslem League. Gandhi’s letter to the London branch of this organization reads as follows:


Dear Sir,

The Transvaal deputation have received

The following cablegram from Johannesburg:


Meeting held yesterday enthusiastic,

determined continue, resolutions

congratulating released, reaffirming

complete confidence delegates, efforts

greatly appreciated, afresh pledging

their support, protesting Vernon’s

statement which until Government

repudiates Asiatics interpret disclosure

Government policy. Request imprisoned

Mohammedans special meal Ramzan refused.


I draw your particular attention to the

last paragraph of the cablegram, which

shows that the Transvaal Government have

deeply hurt the religious susceptibilities

of British Indian Mohammedans who have

settled in the Transvaal, who have felt

called upon, on religious and conscientious

grounds, to disregard what is known as the

Asiatic Act and to suffer imprisonment for

their so doing.

That under the British flag, which is

supposed to respect all religions,

Mohammedan passive resisters should be

prevented from performing a religious

observance of the highest importance is a

very serious matter. I hope that the

League will take prompt action.

I may point out that last year, at

Volkhurst, facilities were given to

passive resisters during the month of

Ramzan. (Draft Letter to London Branch

Of Indian Moslem League # 72, p.100, 101, Vol.10)


The duplicitous nature of this letter could not be more obvious. The tone of the letter is clearly inflammatory and specifically designed to provoke and instigate. Gandhi’s manipulative reference to human and religious rights violations of Mohammedans by the Transvaal Government is calculated to provoke a violent response. Not only does he mention the imprisonment of Mohammedans, but the denial of their rights to religious practice and diet. Gandhi adds, “I hope that the League will take prompt action.” To instigate conflict and incite a radical organization to prompt and decisive action is none other than to call for and incite violence. And this is the true face behind the mask of divinity. This is the quintessential Gandhi, the two-faced Gandhi, the duplicitous double talker. While posturing outwardly as a pacifist with no appetite for blood whatsoever, he was covertly acting as a man of war and instigator of terrorism. Col. G.B. Singh’s book, Gandhi: Behind the Mask of Divinity has already implicated Gandhi in a bloody suppression of African Zulus. A shrewd investigator might also ask why photos of Gandhi in his British colonel uniform have not been as easy to come by as those depicting the Hindu saint in a loincloth.


Now, if Gandhi did have Freemason affiliations as we allege, this would explain his duplicitous Orwellian doublespeak and double talk. The Masons have always employed such tactics. It is their modus operandi to present a good outward façade, while concealing the shady and criminal underworld activities of the world’s largest and most powerful crime syndicate. This is what is symbolized by the black and white squares found on the floors of every Masonic Temple and on the police caps of so many of the world’s police forces. It symbolizes the fact that the Masons control both sides, the light and the dark forces, that they supply arm to both sides in wars, play both sides of the fence, and engage in black operations as their basic modus operandi.


Before going underground and changing their name, the modern day Freemasons were known as the Knights Templar. An early Templar family known as the House of Guise and Lorraine had a unique Coat-of-Arms consisting of a “double cross”. This Coat-of-Arms came to be associated with their modus operandi, which consisted of betraying or double-crossing both sides in wars by covertly arming both sides. Supplying gold and arms to one king to which they pretended to be loyal, they would simultaneously turn around and arm his opponent. Duplicity and double-dealing came to be so closely associated with this family that the “double cross” came to mean betray, cheat, or deceive someone. (David Icke, And the Truth Shall Set You Free) As a probable heir by succession to crooks in a criminal organization of longstanding, Gandhi was probably well trained in the arts of deception, duplicity and intrigue, and pulled it off with masterful precision.


While denying any affiliation to radical organizations in several letters to Lord Ampthill, Gandhi later confesses to having limited contact with the Moslem League, but employs more double talk in an effort at self-justification.


Opposed as I am to violence in any

shade or form, I have endeavoured

specially to come into contact with

the so-called extremists who may be

described as the party of violence.

This I have done in order if

possible to convince them of the

error of their ways. I have noticed

that some of the members of this

party are earnest spirits,

possessing a high degree of morality,

great intellectual ability and lofty

self-sacrifice. They wield an

undoubted influence on the young

Indians here. They are certainly

unsparing in their efforts to impress

upon the latter their convictions.

One of them came to me with a view to

convince me that I was wrong in my

methods and that nothing but the use

of violence, covert or open or both,

was likely to bring about redress of

the wrongs they consider they suffer.

(Letter to Lord Ampthill,

London Oct. 30, 1909, p.201, Vol.10)


We quote the passage in full in order to give it fair and objective reading. We have no intention of misleading anyone. Notice the diplomatic tone of the letter entirely lacking in the letter to the London Branch of the Moslem League. Gandhi ends by referring to “the wrongs they consider they suffer,” ‘they’ being the Moslems. While diplomatically alluding to such wrongs as a matter of perspective in the letter to Lord Ampthill, Gandhi is unequivocal and rather highhanded in condemning such behavior in the letter to the Moslem League. Gandhi is highly skilled at playing both sides of the fence. In this letter, he endeavors to convince Ampthill that there are high-minded members of this Moslem terrorist organization, individuals with which he can both converse and reason with. This begs the question of course, since he claims to be incommunicado with any such organizations yet appears to know those in the command structure of at least one terrorist organization well enough to describe their characters and thinking.


Suffice to say that Gandhi and Ampthill are not putting all their cards on the table. Suffice to say both men have something hidden up their sleeves. Lord Ampthill appears to wish to conceal his association with Rev. Doke, while Gandhi appears to want to conceal his associations with radical pro-independence terrorist organizations in India. Why all the secrecy? Why all the doubletalk, duplicity and lies? Well, In Gandhi’s case, it is essential that Gandhi conceal his affiliations to terrorist organizations back home if he is to win Lord Ampthill over to the cause. The tone of his letters to Lord Ampthill seem somehow obsequious and overly deferential. The fact that Gandhi cuts off all correspondence with Ampthill after getting what he wants only highlights the insincere nature of the correspondence.


Probably the most influential figure of the pro-independence drive in the post-colonial period is M.K. Gandhi, more famously referred to as the Mahatma. In the 1890’s, the young Gandhi set off to London to study law. His London Diary recorded the events of this time in his life, but despite the painstaking efforts of scholars to preserve his writings for posterity, all but 20 pages of The London Diary went missing. The surviving pages describe Gandhi’s initiation to the Third Degree of Freemasonry. It is apparently his Freemason diary. It in all probability describes his initiation through the several degrees of the organization. Why has the volume been suppressed? Is it to conceal Gandhi’s Freemason affiliations? Gandhi is a far more complex figure than anyone seems to have imagined. The recent book Gandhi Under Cross-examination exposes the fact that Gandhi lied about the racial train and coach incident, where he was purportedly thrown off a train at Pietermaritzburg Station. The Editor-in-Chief of Gandhi’s own Indian Opinion newspaper, Rev. J.J. Doke, wrote the biography, opportunistically turning Gandhi into a martyred saint for political motivations. By comparing the four biographical and autobiographical accounts of the incident, the authors of Gandhi Under Cross-examination discover the fraud Gandhi committed on the world’s citizens. Under cross-examination, Gandhi is exposed as a fraudster, who has lied about his past in order to exploit the politics of victimization to gain political advantage. This is an effective counterpoint to the later real-life trail of Gandhi’s assassin, Natharam Godse. In the 1890’s in South Africa, Gandhi addressed a body of fellow Indians in a town hall in Johannesburg. He raises a motion for a permanent Indian militia in South Africa. He proposes forming a volunteer ambulance corps of Indian stretcher-bearers to convince the British that they are loyal followers of the British Empire, in order to gain the permission of His Majesty’s government to found a permanent India militia. Gandhi becomes a sergeant major in the British Army. His ambulance team joins the British in their effort to suppress a “Kaffir” uprising in South Africa. Gandhi acts as a recruitment officer for the British Army in the Boar War, WWI and WWII and as an apologist for the British Empire in his Indian Opinion newspaper. We also know that Gandhi had secret meetings with arms dealers and a Muslim terrorist organization known as the Muslim League. Two attempts on the life of Gandhi are made in close succession. Assassins are dispatched from Lincoln’s Inn in London, one of the Inns of Court and law schools for the elite. The first murder attempt fails, but the second succeeds. Gandhi is assassinated and Natharam Godse is arrested in the square before hordes of onlookers. He surrenders, compliantly raising his hands over his head in surrender and hands his weapon over to the authorities. Gopal Godse, brother of Gandhi assassin, Natharam Godse, wrote a book called May It Please Your Honour based on the courtroom testimony of his brother, which the world never got to hear. Natharam Godse conducted his own defence in the hope that he might present his true motivations to the world. He conducted his own defence, but the Congress Party of India ensured that not a word of Godse’s testimony was published in any of the Indian newspapers. The police steal the notebooks out of the reporters’ hands and destroy them on the spot, issuing a stern warning not to print a single word of Godse’s testimony in any of the national newspapers. Godse’s courtroom testimony brought tears to the eyes of the packed gallery. Sobs conveying the deep emotion of those present could be heard throughout the court according to the testimony offered by Natharam Godse’s brother. Godse testified that Gandhi was in regular correspondence with known terrorists, including the head of the Muslim League, a terrorist organization responsible for slaughtering thousands of innocent civilians, especially in Calcutta. He also alleges that Gandhi conspired with the Amir of Afghanistan to front an invasion of India in order to found a Muslim caliphate, but the plot was somehow thwarted before it could be realized. Gandhi welcomed the Ali Brothers as he would his own brothers. He welcomed them and their planned invasion. He welcomed the Amir of Afghanistan and his army. He welcomed the establishment of a permanent Caliphate in India. He believed it would make India a more orderly society, disciplined while enforcing high standards of morality, along with stability and peace. This is the same reason Gandhi promoted Hindustani as the lingua franca of India. This is the tongue that would bind both Hindus and Muslims together. Hindustani is Urdu under a different name. Godse understood that this was subterfuge. It was communalism of the worst kind. It amounted to the Islamizing of India. He accused Gandhi of lacking the courage to call for the adoption of Urdu as the national language, hence the subterfuge of smuggling Urdu in under another name. To bolster up a language in the school curriculum and grant a bastard tongue a pedigree is insanity of the highest order. Forcing a foreign tongue upon a great nation like India was seen as treasonous to Godse and one of the prime motivations for the assassination. Mr. Shastri, Mr. C.Y. Chintamani, the editor of Allahabad and even the Mahatma’s lifelong friend, the late C.F. Andrews, confirmed that Gandhi’s speeches and writings added up to an open invitation to the Amir of Afghanistan to invade India. It was de facto high treason. Is there another word for a leader plotting to have his country invaded by an alien power? The only explanation is that he had formed a secret pact with Shiekh Abdullah. Under his orders, the administrative power of Kashmir would be placed in the hands of Muslims. For this reason and this reason alone, Gandhi consented to armed resistance by the Indian forces to the Pakistani raiders of Kashmir. It was a coup d’etat and in the process he had signed Kashmir away. The motherland was destined to lose half its territory. It was the most monstrous act of treason in the history of the world, yet the perpetrator continues to be celebrated around the world as a martyr and saint. Instead of fasting to stem the tide of the Pakistani invasion or practicing Satyagraya in the face of an armed Muslim invasion, Gandhi instead fasted because a handful of Muslims did not feel safe in Delhi. All of his fasts were orchestrated to coerce Hindus, but never once did he show the courage to stand up to the more aggressive Muslim population. He persistently embraced a policy of appeasement. His collusion with Muslim forces knew no bounds. How else could he have allied himself to the Ali brothers and their treasonous plot to bring ruin to India through the invasion of the Amir of Afghanistan? In 1919, the Government of India Act was overshadowed by the Jallianwalla Bagh Tragedy. Though the incident happened long ago, it is fresh in the minds of the people who lost loved ones and have hearts enough to know what it must feel like to lose a loved one. Hundreds of men, women and children were shot dead that day at the orders of General Dyer for the mere crime of holding a peaceful demonstration against the Rowlatt Act. Sir Michael O’Dwyer became notorious for his callous and unscrupulous reprisals against anyone who denounced or opposed the Rowlatt Act. The apologists have lost the argument in excusing these acts as those of misguided fanatics in breach of the proper chain of command. This man was a ‘Sir’, a knight and a peer of the realm. This means that he and his policies had the endorsement of the British establishment and the blessing of the King. Twenty years later he would pay for his crimes, when he was shot dead in London by Udham Singh. While terrorism can never be condoned or endorsed, it is necessary to recognize that the actions of the Chafekar brothers of Maharashtra, Shamji Krishna Verma, Lala Hardayal, Virendranath Chatapadhyaya, Rash Behari Bose, Babu Arvind Ghosh, Khudiram Bose, Ulhaskar Datta, Madalal Dhingra, Kanhere, Bhagat Singh, Rajguru, Sukhdeo, and Chadrashekhar Azad were all done in response to government-sponsored terrorism under the yoke of foreign occupation. There is a subtle distinction to be made between pro-independence freedom-fighters and “terrorists”. Bhagat Singh successfully disrupted the proceedings of the Legislative Assembly in the 1929 bombing incident. Does this make him a “terrorist” or a pro-independence freedom fighter? The Hindu-Muslim unity Gandhi claimed to covet so strongly was now a fleeting mirage. If Godse’s defence were on public record, everyone would know the truth. If the press had not been muzzled, the word would be out. Instead, the treasonous Congress Party suppressed the truth and prevented the face behind the mask of divinity from being revealed. Perhaps most notably, he accuses Gandhi of leaving his own Hindu population to be helplessly slaughtered in the streets by the Muslim League, the infamous terrorist organization without recourse to a militia or the dispatch of a civil defence unit. Any sane and competent leader would call for the impeachment of a government that allowed such outrages as the slaughter of innocent women and children to go on under its own nose. But what did Gandhi do according to Godse? He went to Calcutta not to oppose the violence and speak out against it, but to enter into a strange contractual friendship with the author of these massacres. He even went so far as to defend Premier Suhrawardy’s government and the Muslim League, a notoriously brutal terrorist organization. During the three-day massacre, when both person and property were being violated in the most brutal fashion, Gandhi did and said nothing. Is it non-violence to let innocent civilians be put to the sword, sliced up under the blade and thrown to the dogs for meat? Passivism is not the answer clearly. Maintaining a balance of power and assuring the peace through a system of checks and balances and an armed militia in the hands of all defensible populations is the best was to secure the peace. Leaving people defenceless through an enforced policy of non-violence leaves them vulnerable paradoxically to the very violence one seeks to avoid. Innocent men, women and children were cut down in the streets of Calcutta because there was not even the presence of an armed guard to offer a defence against armed terrorists, let alone a proper response to their violent outrages. Godse also cited speeches in which Gandhi absurdly encouraged Hindu refugees to return to Pakistan during the pro-Muslim independence drive and face their fates, even if it meant being cut down by their Muslim brothers. He even made absurd references to Hindu scripture to justify this logical fallacy. Godse also implicated Gandhi in the partitioning of India and Pakistan, another act of high treason according to Godse. Amazingly, Godse further argued that Gandhi’s Satragraya campaign of non-violent resistance to British rule only succeeded in forestalling independence by forty years by taking all the steam out of the militant movement to create home rule. The Rowlatt Report went on at great length about the strength of the independence movement. The revolutionaries had gained the upper hand and the British knew it. From 1906 to 1918, one Brit after another, along with several Indian collaborators, met their untimely ends at the hands of revolutionary nationalists. The British were shaking in their boots. It was practically murder by numbers. They were being picked off one by one by the pro-independence revolutionaries the British called “terrorists”. Ever the consummate hypocrite, from 1920 onwards, Gandhi put his foot down on the use of force, crushing any armed resistance with his non-violence stance, even though he had carried on an active campaign of recruiting soldiers for Britain in the First World War and before that during the Boar War in South Africa. Gandhi’s non-violence movement died a death only a few weeks after the start of the ‘Quit India’ campaign. Gandhi’s position was rejected outrightly by members of the Congress Party. Nowhere was non-violence preached or practiced. Virtually everyone was committed to “do or die”. No one wanted to follow Gandhi’s methods and sit in jail. On the contrary, they wished to avoid jail at all costs. Rather than stewing in jail, they were committed to action, inflicting the maximum harm to British rule by cutting communications, committing arson, looting and other acts of violence, assassinations not excluded. Government administration was brought to a standstill. They set fire to police stations and postal offices, while communications were disrupted with firebombs and other forms of sabotage. In north Bihar and other locales, nearly 900 railway stations were burnt to the ground or destroyed. At the very moment the smell of freedom could be detected in the air, Gandhi was calling for non-violence, when only a few short years before he had advocated violence as a recruitment officer for the British Army. This begs the question: Whose side was he really on? Godse noted how Hindu women and children were offered no defence in the face of their Muslin terrorist foes. It was the heroic fight put up by Chatrapati Shivaji Maharaj that checked and destroyed Muslim tyranny in India. It was absolutely correct and just, according to Godse, for Shivaji to kill Afzul Khan, since the latter had already broken the Vedic sanction against attacking the innocent and unarmed. Conversion by the sword is irreligious and unHindu. Condemning Shivaji, Rana Pretap and Guru Govind as deluded and misguided patriots was extremely presumptuous of Gandhi. Each of these heroes was unrelenting in his defence of the country, protecting the people against the atrocities and outrages of alien invaders, and prizing the motherland free from the foreign yoke. Under thirty years of dictatorship by the Mahatma, what does he have to show us, asked Godse, but the desecration of temples and our women’s bodies, forced conversions at the hand of a sword, and even the rape of the own motherland, one third of the nation stripped away to become a permanent neighbour, black sheep and exiled family member, ever on our doorstep as a watchful enemy? For Godse, Gandhi was a dwarf before the likes of Shivaji, Rana Pretap, and Guru Govind. His condemnation of these illustrious heroes was presumptuous at best. These were the martyrs whose blood formed the mortar that built the temple of independence. In truth, Gandhi’s policy of ahimsa was an abject failure from the word go. The more the Mahatma condemned the use of violence in the nation’s battle for independence, the more popular it became. This fact became abundantly clear in the Karachi Session of Congress in March 1931. From 1921-22, Gandhi became the ideologue of the Congress and it was under his leadership that the first Non-Cooperation movement was launched. When Gandhi abruptly ended the movement, the revolutionaries became disillusioned with the creed of non-violence espoused by him. During 1924-25 Gandhi became involved in an extended polemical argument on the use of violence. The brunt of Gandhi’s arguments lay in what he called the ineffectiveness of violence, the added expenditure it cost the government to curb it and the insane pressure of anger and ill-will that started it in the first place. In fact so opposed was he to the revolutionaries that when the Viceroy Lord Irwin missed a narrow escape on his life, Gandhi wrote an article called the “Cult of the Bomb” where he thanked god for the Viceroy’s escape and condemned his bete noire, the revolutionaries. In 1925 Sachindanand Sanyal sent an open letter to Gandhi in which he said,

…(the) Non-Violent non-cooperation movement failed not because there was (a) sporadic outburst of suppressed feelings here and there but because the movement was lacking in a worthy ideal. The ideal that you preached was not in keeping with Indian culture and traditions. It savoured of imitation. Your philosophy of non-violence… was a philosophy arising out of despair.

By 1929 the revolutionary movement in India had developed and in December of that year, Bhagwati Charan and Chandra Shekhar Azad wrote an article defending the Delhi Bomb Case revolutionaries from Gandhi’s scathing criticism, in which they argued,

The revolutionaries believe that the deliverance of their country will come through revolution… (This) revolution will not only express itself in the form of an armed conflict between the foreign government and its supporters and the people, it will also usher in a new social order. The revolution will ring the death knell of Capitalism and class distinctions and privileges. It will bring joy and prosperity to the starving millions who are seething under the terrible yoke of both foreign and Indian exploitation.

In 1931 in a note to the party, the great pro-independence revolutionary, Bhagat Singh, wrote about Gandhism as the dominant ideology in the Congress, which is unable to take a stand against the British and instead wants to become a partner in power… (the Congress) is working as a centrist party and has always been so. It is embarrassed to face reality. The leaders who run it are those people whose interests are associated with the party… If revolutionary blood does not succeed in giving it a new lease of life… it will be necessary to save it (the party) from its allies. Interestingly although Gandhi insisted on the acceptance of non-violence dogmatically, younger members were not so averse or critical of the revolutionaries. Subhas Bose and Jawaharlal Nehru were the two prominent Congressmen who supported the revolutionaries. Chandra Shekhar Azad used to receive money regularly from Motilal Nehru. Money to the revolutionaries was also supplied by Puroshattamdas Tandon and Shiv Prasad Gupta. Even leaders like Maulana Shaukat Ali and Krishna Kant Malviya supplied revolvers to Sanyal. “The non-violence of the Mahatma was by-passed by the Congressmen and they were not found wanting in their moral, financial and other support to the revolutionaries,” say Irfan Habib and S.K. Mittal. That there was public sympathy for the revolutionaries and support from within the Congress must have been known to Gandhi. It may well have been a fact that Gandhi, sensing a threat to his leadership, became increasingly bitter towards the revolutionaries and when he could have negotiated a release for some of them he chose not to. And what is it to keep perceived “dissidents” who pose a threat to one’s leadership, but the very definition of dictatorship? And still today at a time when we consider ourselves so enlightened, we continue to fall for the propa-gandhi that the Mahatma was the ultimate democrat. We should make a distinction here between a “pro-independence freedom fighter” and a “terrorist”. If one is trying to liberate one’s country and its people from the yoke of a brutal foreign occupation, and is targeting the military and top political brass of the foreign occupier, how does that make one a “terrorist” in any reasonable sense of the word?



Probing Doke-Gandhi Connection




A few words on the background of Reverend Doke are helpful. Based upon what is reported in the popular Gandhian literature, he was born at Chudleigh, South Devon in England on November 5, 1861, about eight years before Gandhi. With little early education to his credit he became a pastor at the age of seventeen and three years later he moved to Capetown in South Africa. With some more foreign travels as a missionary, he returned to South Africa in 1903 and in 1907 a pastoral opening brought him to Johannesburg.1, 2, 3 The ongoing Satyagraha campaigns brought the two personalities closer together, their relationship strengthened by Gandhi’s convalescence in the Doke family home.


The best person to bring on side in any political cause is a man of God or holy man. Nothing grants greater credibility to a cause than a man of God who swears by God to be a vessel of the truth and a proponent of righteousness. In the case of the Christian community, the mere sight of a collar, cross, ministerial garb and other accoutrements of the Christian leader inspire a certain reverence among his flock and a feeling of awe mixed with unease or even fear. The Satyagraha movement would definitely have benefited from such an influential religious figure and certainly would have wished to recruit one to the cause. Reverend J. J. Doke, missionary and opportunistic converter of the multitudes, would have jumped at the chance to serve a popular movement of the masses such as Satyagraha. He would have equally wished to convert a figure like Mahatma Gandhi to his religion in order to initiate mass conversions under the leadership of a human rights proponent he would single-handedly turn into a saint in his own Gandhi biography. Gandhi never did convert to Christianity as Reverend Doke, the consummate religious opportunist, had hoped, but he did function, as Doke had wished, as a Christian paradigm of Doke’s own invention, a modern day saint who would give Christianity the hormone injection it required. In essence, Doke was a kind of Pygmalion who had fashioned a saint in his own image. Gandhi was an invention who would convince the Christian world that the miracle of Christ really had been possible. If the miracles of healing the lame and feeding the multitudes could be recapitulated in the form of a modern day miracle, people’s faith in Christ would be restored and the churches would be filled once more. Gandhi couldn’t walk on water, heal the lame and blind, or turn water into wine, but what the Satyagraha movement would prove through the public relations campaign orchestrated by Doke is that he was capable of performing a modern day miracle: Defeating an imperialist power through passive resistance. The Satyagraha movement would have with equal fervor wished to bring a man of God into its fold who would give its cause the legitimacy it sought, a man of the cloth whose reputation would precede him and with sufficient power to convince the masses that, his word being as good as gold, the movement for which he stood really was legitimate.


Doke’s letter to The Transvaal Leader on the “Immigrants Restriction Act” and “peace preservation permits” shows how politically savvy he actually is. The language he employs in his letter to the editor is calculating and manipulative. It is intended to elicit shame in the white rulers of South Africa by highlighting how reasonable the Asiatics and their demands really are. A certain degree of irony can be detected sufficient to inflict the appropriate sting. What in essence Doke implies in the letter is that the Asiatics are not protesting laws that violate their basic human rights, but only the practice of leaving the decision in the hands of officials subject to racial bias and questionable ethics. The letter implies that the Asiatics wish their cases to be referred to legitimate courts and that they be granted the right of appeal. The irony of course is that, if the Asiatics were actually to be given such entitlements, it would be tantamount to granting them the very human rights they see themselves as being denied. The strategy employed in Doke’s letter is admirably sophisticated, but not entirely genuine in import by being so:


The Asiatics claim simply the interpretation and protection of the Supreme Court. They do not resent the “Immigration Restriction Act”. They only claim that it be not

interpreted by any official, however exalted he may be, but by the recognized Court, and by that judgement they will stand. They do not resent the rejection of Asiatics by Mr. Chamney, and their deportation, but but they claim that no official shall be made supreme. They ask for the right of appeal in such cases to the well-balanced judgement of a properly constituted tribunal.

(CWMG Vol. 8, Appendix III, p. 495, July 4, 1908)


What the letter shows is that, while a man of the cloth, Doke is a political animal. His use of language is highly manipulative and far from genuine. Granted, the cause is just, but the language employed is conceived in the spirit of the ends justifying the means. He is not being entirely genuine. This in itself is no fault. The point we are making is that he is politically savvy and a master propagandist. He is also given to employing language in a manipulative and even coercive fashion. We present this as evidence that he is capable of being manipulative or even lying to get what he wants. From a means-ends standpoint this can be justified if the cause is just. This we do not dispute. We simply wish to show that there is no reason for believing that this man of the cloth is above lying. There is a tendency for scholars and the reading public to be persuaded that the good reverend’s biography of Gandhi is entirely genuine and aboveboard because it is written by a man of the cloth, but we intend to show that it is not written to be a genuine account at all, but rather as “an experiment with the truth” to use Gandhi’s own language. Experimenting with the truth in essence is to experiment with a lie, since to employ disparate versions of the truth in order to witness their effect is tantamount to telling lies to observe their effect. Hitler’s maxim that the bigger the lie the more people will believe it is apropos in the case of Gandhi and that of Doke, the master manipulator.


There is another question to examine in relation to Doke’s biography of Gandhi. Is it professional for a biographer to establish a friendship with his subject? Additionally, is it appropriate from the standpoint of professional ethics to associate oneself with the political movement of the biographical subject? Is it acceptable for a professional biographer to be part of the same political struggle as the biographical subject? Is there a conflict of interests in writing a biography on a subject with whom you are both a friend and a professional colleague? There are such instances of course, but is it ethical from a professional standpoint?


Doke’s biography M. K. Gandhi: An Indian Patriot in South Africa is dated 1909, yet it can be established from the evidence of several letters written in the year 1908 that an intimate friendship and political alliance had been forged between Gandhi and Doke well in advance of the biography’s publication. The following letter by Gandhi to Rev. Doke dated October 8, 1908 is a fine example:


Dear Mr. Doke,

I received your note at Pheonix. The expected has happened. I think it is well. I have arrived just in time. There were serious differences between two sections here. They are by no means over yet. You will say I have accepted the hospitality before the ‘settings’ were finished. I think it was better that I should do that than that the invitation should be rejected for the sake of the ‘settings’. After all I have done nothing. For six days I may carry on correspondence. If you think I should answer any questions, you may write. I must now stop as I have

been called away to give digit impressions. Please excuse me to Olive for not writing.

(CWMG Vol. 9, # 112, pp. 193-94)


What this letter reveals is that Gandhi has become a friend of the Doke family and is on intimate terms with husband and wife. It is also clear from the letter that Gandhi appeals to Doke for advice and counsel and that they are political colleagues. The fact that Gandhi invites Doke to write to him should he have any questions implies that the reverend has become so intimate an associate that Gandhi’s personal welfare has become a matter of greatest concern to his champion and defender. There is nothing cynical about the friendship and political alliance. What we question is the fact that such a relationship is a conflict of interest from the standpoint of a professional biographer. There is no way that the friendship and political alliance forged between the two men could fail to color the tone of the biography.


A letter from the same year reveals how close the relationship between the two men had become. Gandhi writes to Doke from the Court House. The letter is written in an attempt on Gandhi’s part to relieve his friend of any anxieties he might entertain on his account. The tone of the letter is most consoling:


Dear Mr. Doke,

I am writing this from the Court House. I had hoped to be able to send you something before I was fixed up. But I have been too busy otherwise. I thank you very much for your good wishes. My sole trust is in God. I am therefore quite cheerful. (CWMG Vol. 9, # 121, pp. 204-05, October 14, 1908)


There is another letter from Doke that shows the great depth of Doke’s friendship and love for Gandhi. The letter is dated September 30, 1908 well before the publication date of the biography. There is no doubt that the friendship has moved well beyond acquaintance and mutual self-interest. A bond has been forged between the two men that is lifelong, so deeply felt on Doke’s part that he would willingly lay down his life for Gandhi:


Your beautiful present of the Song Celestial, I appreciate very much. In every respect it is one of the choicest treasures which I have–dainty in appearance–fascinating in its contents-–and of great value and a memento of a friendship which I shall always regard with gratitude. Yes, even if the darling wish of your heart is fulfilled and I get into prison for it.

(CWMG Vol. 9, Appendix XII, p. 482, September 30, 1908)


Then we have Rev. J. J. Doke’s letter to the editor of the Rand Daily Mail, in which he protests the arrest of Gandhi. What is clear from the letter is that he has received regular updates from Gandhi on the treatment he has received at the hands of the authorities. This means that no one member of the Satyagraha is more concerned with the personal well being of Mahatma Gandhi than Rev. Doke. He has taken it upon himself to be his champion and defender. His good name and standing in the community as a reverend of untarnished respectability would make his letter to the editor both credible and morally persuasive. It is likely that both Gandhi and Doke would have recognized the political expediency of using the merits of a man of the cloth to influence public sentiment. There is no doubt from the tenor of the letter that it is intended to make the citizens rise up in moral outrage:


Yesterday it was necessary that he should appear in some case in the Magistrate’s Court. I understand he was brought there from the cells, dressed in civilian clothes, but handcuffed! Of course, there may be amongst us those who will be glad to hear that indignities are being heaped on this great Indian leader; but I venture to hope that the great majority of our colonies will feel ashamed and angry that a man of the character and position of Mr. Gandhi should be needlessly insulted in this way.

(CWMG Vol. 9, p. 489, March 11, 1909)


What emerges from the letter is the fact that Doke has risen to the stature of being Gandhi’s champion. No matter how politically and socially compromised he might be in the corrupt white establishment of South Africa, he is prepared to put his life and reputation on the line in defense of Gandhi. No higher level of commitment could be shown by one human being to another in defense of their mutual cause than that shown by Doke to Gandhi and Satyagraha.


How did they meet? How did they come to know each other? And under what compunction were they brought together? While we have addressed these questions based upon what has been reported, more importantly we need to ask: Was there a fraternity to which they both belonged that preceded Satyagraha and the European Committee of which they were both active members? What force drew Doke from New Zealand to South Africa and to seize the hand of his confederate? There is an answer to this and the evidence for it rests with a speech Gandhi gave at a Masonic Hall of all places in Johannesburg. The description of the gathering given below reveals a great deal about the organizations to which Gandhi and Doke were mutually affiliated:


The Masonic Hall, Jepper Street, Johannesburg, was the scene of a brilliant mixed gathering of Europeans,

Chinese and Indians on the night of the 18th instant in honour of the British Indian community. Mr. Hoskin was in

the chair. Mr. Doke was on his right and Mrs. Doke on his left. Mr. Cachalia occupied a seat to the right of Mr. Doke.

Mr. Quinn and his Chinese friends were also present.

(CWMG Vol. 10, # 249, p. 420)


The first thing to observe about the preceding description of the banquet is that it was held in a Masonic Lodge and that Mr. Hosken, the leader of the European Committee to which both Gandhi and Doke belong, is the Grand Master of the Masonic Lodge on Jepper Street in Johannesburg where the banquet is being held. We know this because of what is stated in the above passage, that, “Mr. Hosken was in the chair.” This means that he is in the chair where the Worshipful Master or Grand Master of the Masonic Lodge presides. This means that he is a 33rd Degree Freemason and the supreme head of this particular Temple. The fact that Gandhi and Doke are present and that Gandhi is giving a speech in honour of Rev. Doke in a Masonic Lodge hosted by the Grand Master of the Lodge and leader of the European Committee, Mr. Hosken, is strong evidence supporting Gandhi’s and Doke’s Freemason affiliations. The fact that Mr. Hosken is both the Grand Master of the Temple and the leader of the European Committee of which all three are members suggest that the links between the three men go beyond the European Committee to another overriding organization, the very organization in whose Temple the current banquet it is being hosted, namely Freemasonry. We would go even further and suggest that the European Committee is a subcommittee set up by Freemasonry for vested political reasons and toward a defined political goal. The description of the content of Gandhi’s speech given below establishes the Masonic affiliations of all three men beyond doubt:


Speaking of Mr. Doke’s Asiatic work, it is not possible to refrain from speaking in praise of the work of the European

Committee of which the chairman (Mr. Hoskin) was the president. Mr. Gandhi frankly confessed that passive resistance might have broken down without the magnificent support rendered by the European Committee.

(CWMG Vol. 10, # 249, p. 420)


What the preceding passage reveals is what it doesn’t reveal, namely, the text of Gandhi’s speech. We only have a description of the speech made at the so-called banquet. While some might object that just because all three men are attending a meeting held in a Masonic Lodge in no way proves that they are Masons, the fact that this is an official meeting and Gandhi’s speech is not available because the meeting is official and secret proves that all three men are Masons. Again, some might argue that just because the meeting is held in a Masonic Temple does not mean that everyone present is a Mason, including possibly some of the Chinese delegates present, the fact that this is an official Masonic meeting is proven by the fact that the text of Gandhi’s speech is not available. We only have the minutes pertaining to the alleged content of Gandhi’s speech. This means that Gandhi’s speech and its contents are secret. Let’s not forget that Freemasonry in its modern form is based on the 33 Degree organizational model and is a highly secretive secret society. What has been shown, if not proven beyond a reasonable doubt, is that both Gandhi and Doke are Freemasons and that they are attending an official Lodge meeting in which the Lodge members are hosting a farewell dinner for one of their own members, Rev. J. J. Doke.


Gandhi’s obituaries to the late Rev. J. J. Doke in 1913 reveal a great deal about the reverend’s motives for writing the biography. Gandhi’s own words imply that the primary aim of the biography was not to glorify the Indian leader, but to promote the cause of Satyagraha, Indian home rule, and independence from the yoke of British imperial rule. Gandhi’s first obituary to the late Rev. Doke reveals the book’s true raison d’etre:


He wrote an Indian patriot in South Africa-–a popular history of the story of Indian passive resistance. Lord

Ampthill wrote a very flattering introduction to it. To Mr. Doke it was purely a labour of love. He believed in the Indian cause and the book was one of the many ways in which he helped it.

(CWMG Vol. 13, # 166, p. 258)


The express purpose for Doke writing the Gandhi biography, as Gandhi himself admits, was to promote the cause of passive resistance first and foremost. Why would Gandhi misquote the title of the book? Moreover “M. K. Gandhi: An Indian Patriot in South Africa” is really a biographical sketch of Gandhi and the issue of Indian passive resistance is only subservient to the greater issue of Gandhi himself. Gandhi states unequivocally that, rather than a simple biography, Doke’s book was written as “a popular history of the story of Indian passive resistance” to use Gandhi’s own words. Gandhi, the leader of the movement, was just a means to an end, a rallying cry, a means of mustering a throng of supporters toward a common cause. By turning Gandhi into a martyr figure, by fictionalizing his early life by depicting him as a martyred saint who had miraculously risen from defeat after being beaten down by his oppressors would give the cause the locus and impetus it required to get off the ground, to take wing, and to fly if not soar. What is also evident from Gandhi’s first memoir and obituary to the late reverend is that he is on such intimate terms with Doke that he knows his personal and family history nearly as well as his own, i.e.:


The late Rev. Doke had very little schooling, owing to delicate health. At the age of 16 he lost his mother.

At the age of 17, on the resignation of his father from the pastorate, he became pastor. At the age of 20 he came to South Africa, where he was in Cape Town for a short time….

(CWMG Vol. 13, # 166, p. 260)


What is revealing about the preceding memorial account is the fact that the writer of the first major biography on Gandhi was on such intimate terms with the subject of the biography as to have been a confidante, best friend, and virtual family member. In addition to being a friend of intimate acquaintance, colleague and brother-in-arms, he was a strong supporter of the same political struggle. This intimacy of association violates the professional ethics of the biographer who is supposed to maintain a certain objectivity and professional distance from his subject. For a biographer, any historian of personages, to be too close to the subject he is memorializing is bound to distort the figure and color the portrait.


To add to this memoir, we have the second of Gandhi’s obituaries to the late reverend also written for the Indian Opinion. Gandhi’s second obituary in honor of Doke demonstrates beyond doubt that Doke was a proponent of Gandhi’s cause of passive resistance and had been so practically upon arrival to South Africa:


When Mr. Doke came to the cause, he threw himself into it heart and soul and never relaxed his efforts on our behalf.

It was usual with Mr. Doke to gain complete mastery over the subject he handled. He, therefore, became one of

best informed men on the subject in South Africa. He loved passive resisters as they were his own congregation. The

poorest Indian had free access to this pious Englishman. His pen and his eloquence were continually used by him

during the troublous times through which the community has passed. He missed no opportunity of visiting passive resistance prisoners in gaol. And at a critical period in the history of the community and this journal, he

magnanimously and at no small inconvenience to himself, took charge of the editorial department, and those

who came in contact with him during that period know how cautious, how painstaking, how gentle and how

forebearing he was.

(CWMG Vol.13, # 167, p. 262, August 23, 1913)


Not only is Doke an active proponent of Gandhi’s cause of passive resistance. He is deeply committed to it as an adherent. From the standpoint of a professional biographer, his Gandhian biography would be regarded as little more than a propaganda and public relations exercise rather than a genuine biography. As Gandhi says of the reverend, “He loved passive resisters as they were his own congregation.” His mission then was to champion the cause of his congregation. One wonders whether his sermons were geared toward liberating their immortal souls or their minds and bodies from the material bondage to which they were subject. Gandhi adds of the good reverend that, “His pen and his eloquence were continually used by him during the troublous times through which the community passed.” There is no equivocation here. Gandhi states explicitly that the pen and the eloquence of the good reverend “were continually used by him,” that is continually, unremittingly used by “him” i.e. Gandhi. Gandhi leaves us in no doubt that he has used the reverend as a propaganda agent in promotion of the cause, “continually” implying from the beginning and without interruption. Gandhi then informs us his colleague took charge of the editorial department, which suggests that Doke was in complete charge of the P.R. machine behind the Satyagraha movement as the Editor-in-Chief of the Indian Opinion, controlling what got printed and by whom. The fact that he functioned as Editor-in-Chief of the Indian Opinion only makes the conflict of interest in writing the Gandhian biography that much more self-evident. How can an advocate of the cause and an editor of the propaganda vehicle of the movement, the Indian Opinion, be expected to write an uncolored, unbiased and objective biography of the leader of the movement?


Should any doubts remain about the level of commitment demonstrated by Reverend Doke to the cause, Gandhi tells us unreservedly in his final tribute to Rev. Doke written for the very newspaper the reverend himself headed that he had been committed to the Indian cause practically from the day he arrived:


In 1907, when preparations for the Satyagraha campaign were in full swing, Mr. Doke had recently come to the

Transvaal from New Zealand. He began taking a keen interest in the Indian problem from the very day he arrived,

and continued to help till he died. With the exception of one or two, no other Englishman, and hardly any Indian,

had such (a) clear grasp of our problem as Mr. Doke.

(CWMG Vol. 13, # 168, pp. 263-64, translated from Gujarati)


Doke’s loyalty to the cause was as unrelenting as his faithfulness to its leader. As Gandhi himself states, Satyagraha became his raison d’etre from the day he arrived until the time of his death. There is no doubt then that the 1909 biography of Gandhi is colored by an emotional investment on the part of the biographer to the subject and the cause to which both subject and biographer are committed. The biography by Doke is neither scholarly not professional but is colored by the biographer’s own biases and commitment to the cause. It does not maintain any of the professional detachment, distance, dispassionate objectivity that a bona fide biography is required to maintain. Should there be any question then about the authenticity of Doke’s account of the racial train incidents in South Africa, let us remind ourselves of the purpose of the biography. The purpose of the biography as Doke explicitly stated to Gandhi was to promote Gandhi as the martyr figure and hero of the Indian passive resistance movement.


There is another suspicious circumstance concerning Doke’s biography of Gandhi. The foreword is written by Lord Ampthill. In the foreword, Lord Ampthill takes care to distance himself from the author. He even goes so far as to deny even knowing him:


The writer of this book is not known to me personally, but there is a bond of sympathy between him and me in the

sentiments which we share in regard to the cause of which he is so courageous and devoted an advocate.

(CWMG Vol. 10, Appendix 1, p. 485, August 26, 1909)

(Also check chapter “introduction” in the book, M. K. Gandhi: An Indian Patriot in South Africa).


Why does this passage from Lord Amptill’s foreword peek our curiosity? Why does it raise our doubts? We invite the reader to employ our methodology and scrutinize the passage for himself before reviewing our analysis. A perceptive reader will have his own suspicions aroused after rereading the preceding passage carefully. The first suspicious element is that Lord Ampthill begins the foreword with a denial of any firsthand acquaintance with the author, “The writer of this book is not known to me personally….” Why deny knowing someone, especially at the outset, unless you desire to distance yourself from having any association with the person in question. While some might argue that this is probably because Lord Ampthill did not want to be politically compromised by association with Satyagraha or the movement for home rule, his own words show this not to be the case, for he adds, “…but there is a bond of sympathy between him and me in the sentiments which we share in regard to the cause….” It is self-evident that Lord Ampthill feels no need to distance himself from the cause. So why distance himself from the personage of Rev. Doke? It is rather odd that he should seek to do so, since the reverend is obviously respected, of good standing in the community and wears a collar. Is Lord Ampthill being genuine in his claim not to know the reverend “personally” as he puts it? This is hardly likely, since his own words in reference to Doke’s character give him away, “…the cause of which he is so courageous and devoted an advocate.” How is Lord Ampthill able to vouch so strongly for the character and commitment of a man he has never met? Why deny knowing someone unless you wish to disassociate yourself from the individual in question for some reason? Were Lord Ampthill to have a clandestine association with Doke, Gandhi and others, there might be a very good reason to deny his having any association with the good reverend. Were he a fellow Freemason or a member of the European Committee or in some way more intimately tied to the political struggle to which both Gandhi and Doke are committed, there might be a very good reason for denying any association with the good reverend. Based on a cable sent by Gandhi to Lord Ampthill on December 24, 1913, there is evidence that such an intimate political association would have and actually did exist. The cable from Gandhi reads, “Hosken issued public appeal supporting our letter.” (Cable to Lord Ampthill, Durban, Dec. 24, 1913, Colonial Office Records: 551/52, Vol.13, p. 439) Hosken, our reader will recall, was presiding as the Worshipful Master at the farewell dinner for Rev. Doke held at the Masonic Lodge meeting in Johannesburg. Hosken was also the head of the European Committee. The fact that Gandhi mentions Hosken in the cable without any honorific title before his name suggests that he is a well known member of the old boy’s network and an intimate associate of them both. This suggests either that Lord Ampthill was an active member of the same Masonic Lodge or intimately associated with its members and some of those associated with the European Committee. In short, it is highly doubtful that Doke would not have been known to Ampthill personally. So why deny knowing Doke? Were there a clandestine association and accompanying agenda between Ampthill and Doke or even Ampthill, Doke and Gandhi, there would be a very good reason for concealing their connection. Were the connection to be exposed as the conflict of interest it most probably was, it would do serious damage not only to the reputations of all three men, but to the possible hidden agenda to which they were all secretly committed. Gandhi’s connection to Freemasonry must be investigated and carefully evaluated knowing fully that his literature is scant on these matters.4












  1. James D. Hunt.  Gandhi and the Nonconformists: Encounters in South Africa. New Delhi: Promilla & Co. Publishers, 1986, pages 98-123.


  1. Sushila Nayar. Mahatma Gandhi: Satyagraha at Work (Vol. 4). Ahmedabad, India: Navajivan Publishing House, 1989, pages 468-74.


  1. CWMG Vol. 13, # 166, pp. 258-62.


  1. Proving that Gandhi is associated with Freemason is no easy task considering that the organization has endeavored to suppress the fact with religious zeal. We have Gandhi to thank for revealing the fact in his own words, his own dairy in fact. The overwhelming majority of scholars have a tendency to take everything literally, especially from a man whose word they take to be as good as gold, this notwithstanding the fact that he openly admits to being experimental with the truth. The fact is however that much of what Gandhi wrote is in Masonic code. Much of it is to be taken figuratively rather than literally. The following passage is taken from Gandhi’s “London Dairy” dated November 12, 1888, at a time just before he leaves for London. What Gandhi is describing here would be interpreted by most scholars as a literal account of a series of accidents that befell him while journeying from place to place. This would not be a correct interpretation. What Gandhi is in fact describing in coded language, which can only be understood by higher degree initiates of Freemasonry or by researchers of Freemasonry, is his initiation to the Third Degree of Freemasonry:


Amidst thoughts, I came unconsciously in contact with a carriage. I received some injury. Yet I did not take the help of anybody in walking. I think I was quite dizzy. Then we entered the house of Maghjibhai. There I again came in contact with a stone unknowingly and received injury. I was quite senseless. From that time I did not know what took place, and after that, I am told by them, I fell flat on the ground after some steps. I was not myself for 5 minutes. They considered I was dead. But fortunately for myself the ground on which I fell was quite smooth. I came to my senses at last and all of them were quite joyful. The mother was sent for. She was very sorry for me, and this caused my delay though I told them that I was quite well. But none would allow me to go, though I afterwards came to know that my bold and dearest mother would have allowed me to go. But she feared the calumny of other people…

(CWMG Vol.1, # 4, pp. 4-5) [London Diary must be evaluated carefully. The editors of CWMG confess that this diary was of about 120 pages. Accordingly, Gandhi handed over this diary to Chhaganlal Gandhi, his cousin, in South Africa, who too was going to London in 1909. Only 20 pages of this diary are available in the CWMG. The rest are unaccounted for.]


The preceding passage has been interpreted naively as a plain account of a mishap occurring during a coach journey. What Gandhi is in fact describing is his initiation to the Third Degree of Freemasonry. The Third Degree of Freemasonry has a long history. It is based on the Masonic legend of the murder of Hiram Abif, the alleged architect of King Solomon’s Temple. According to the story, Hiram Abif was confronted by three ruffians in the Temple known as the three Juwes, by name Jubilo, Jubila and Jubilum. Their ostensible aim was to acquire the occult secrets of the Craft from Hiram Abif, the Master Mason. When he refused to reveal the secrets, the three ruffians blocked the three exits of the Temple. Hiram Abif made three alleged attempts to escape, but was attacked by one of the ruffians at each exit point of the Temple, being struck in the temples and forehead with architectural devices employed as weapons by each of his assailants. The account of what took place during the legendary murder is given below:


His devotions being ended, he prepared to retire by the south gate, where he was

accosted by the first of these ruffians, who, for want of a better weapon, had armed

himself with a plumb rule, and in a threatening manner demanded of our

Master…the genuine secrets of the

(Grand Geometrician), warning him that death would be the consequence of his

refusal; but true to his obligation he

replied that those secrets were known to but three in the world and that without the

consent of the other two, he neither could, nor would divulge them… But as for

himself, he would rather suffer death than betray the sacred trust reposed in him.

This answer not proving satisfactory, the ruffian aimed a violent blow at our

Master’s forehead, but startled by the firmness of his demeanor, it only glanced

down his right temple. Yet with sufficient force to cause him to reel and sink to the

ground on his left knee. Recovering himself from this situation, he rushed to the west

gate where he stood opposed by the second ruffian, to whom he replied as before,

yet with undiminished firmness when the ruffian, who was armed with a level struck

a violent blow on his left temple which brought him to the ground on his right knee.

Finding all chances of escape in Both quarters cut off, our Master staggered, faint

and bleeding, to the east gate where the third ruffian was posted and who, on

receiving a similar reply to his insolent demand – for our Master remained true to his

obligation even in his most trying moment – struck him a violent blow full in the

center of the forehead with a heavy stone maul, which laid him lifeless at his feet.

(Christopher Knight and Robert Lomas, The Hiram Key, London: Arrow Books. Ltd., 1977, p. 175)


This then in essence is what the Third Degree of Freemasonry is based upon. The Third Degree is thus a ritual reenactment of the assassination of the Masonic hero, Hiram Abif. Gandhi’s diary account of what took place that day in Rajkot (in India) is written in Masonic code. The two blows he describes receiving were in fact blows to the head, which rendered him senseless. Regarding the first blow, he states, “I came unconsciously in contact with a carriage.” He certainly would be unconscious of such a fate if he were blindfolded, which of course all initiates to the Third Degree of Freemasonry are. After the first blow, we are told that he entered the “house of Maghjibhai.” It is in this house that he tells us, “There I again came in contact with a stone unknowingly and received injury.” Again, he uses the word ‘unknowingly’ quite inexplicably unless we decode the Masonic language and the intended allusions made. He would quite naturally ‘unknowingly’ come in contact with the stone maul or hammer that administered the ritual deathblow inside the temple if he were blindfolded, and he is clearly inside a building structure he describes as the “house of Maghjibhai.” He then tells us that he was out for the space of five minutes and that “they” thought he was dead. The “they” he is referring to are his fellow Masons, who would regard him as dead after receiving the ritual blow to the head, a reenactment of the final fatal blow that killed Hiram Abif in the Temple. But Gandhi tells us that he did not sustain injury because he landed on a smooth surface, “But fortunately for myself the ground on which I fell was quite smooth.” So he would have done if he landed on the smooth surface of solid Masonry, which of course is the case with all Masonic Temples. He then tells us that he came to, “I came to my senses at last and all of them were quite joyful.” The Third Degree of Freemasonry concludes with the Worshipful Master leading the candidate to his burial shroud to behold the skull and crossbones, thereby confronting his own death ritually. Following the ceremony, the initiate rises to receive cheers and rejoicing from his fellow Masons. This accounts for the joy experienced by Gandhi’s brethren on the occasion. We are then informed that, “The mother was sent for.” An interesting and unmistakable meaning is here implied. He does not say “My mother was sent for.” He clearly states, “The mother was sent for.” While some might argue that this is an easy mistake for a non-native speaker of English to make, we have to remember that Gandhi was a master of the English language and was not given to making mistakes with articles such as “the.” “The mother” is a pointed reference to Hiram Abif’s mother, who Masons refer to as “The Widow.” Hiram Abif is in fact referred to as “the widow’s son” in Freemasonry. And Masons themselves often refer to themselves as “the sons of the widow.” Gandhi then tells us that she, the Widow, was quite sorry for him and that she “feared the calumny of other people.”

To explain the import of “the widow’s son” and its significance to Freemasonry, we must turn to the Bible for a scriptural reference to Hiram Abif, who was the son of the widow of Naphtali. References to Hiram Abif occur in two passages from the Holy Scriptures. In the first, he is called the widow’s son, of the tribe of Naphtali, and in the other, he is called the son of a woman of the daughters of Dan. However, in both scriptures, we are told that his father was a man from Tyre. In other words, Hiram Abif’s mother was of the daughters of the city of Dan, in the tribe of Naphtali, and is referred to as the widow of Naphtali, as her husband was a Naphtalite and only a man of Tyre by habitation. (Robert Macoy, A Dictionary of Freemasonry, NY: Gramercy Books, 1989, p.696) Hiram Abif was the chief architect of the king of Tyre, and was dispatched by his king to serve in the construction of King Solomon’s Temple. In Hiram Abif, Speculative and Craft Freemasonry are reunited. He was an alleged master in all forms of architecture and design, ranging from architecture, statuary, founder to designer. Masonic and non-Masonic researchers alike believe that the Freemason legend of Hiram Abif is a cover story or cipher story alluding to some other personage from history, some say he is a cipher for Jacques de Molay, the martyred Grand Master of the Templars, or a cipher for a personage or divinity from ancient Egyptian legend and mythology.


We believe that Gandhi while openly confessing to being Hindu, he is also a Mason, or closely associated with it. There is no mistaking the arcane import of the diary entry. The fact that he is describing an incident that allegedly took place in India in a diary entry made in London on November 12, 1888 reveals a great deal. The Indian setting is a cover for an initiation that took place in London’s Temple Bar contemporaneously with the diary entry and not the record of a biographical event from some years earlier as is implied. Higher Degree initiates of Freemasonry would not be fooled by the references, while uninitiated scholars and researchers would naively overlook the hidden import of the diary entry.


Gandhi’s autobiography has another strange facet. Astonishingly, he claims in the introduction that his intention is not to write a real autobiography. Rather, he speaks rather amazingly about his experiments with truth. There is no other way of taking these words than to see his autobiography as an acknowledged fiction. To admit to his reader that he is not attempting to write a real autobiography, but merely experimenting with the truth is tantamount to confessing that his autobiography orients itself toward truth rather as Dostoyevsky’s and Dicken’s novels do. In short, it is a work of fiction and cannot be seen otherwise because of his own words on the subject. One wonders how such a startling admission could have been overlooked by the previous generation of scholars. But then it is our observation that scholarship itself should come under the microscope of skeptical inquiry, since the scholarly community has found itself in error on a whole plethora of subjects over the centuries. Just to offer some early examples, Columbus had to discover the New World to promote his new paradigm; Copernicus withheld his discoveries for thirty years before daring to propose his heretical heliocentric solar system to the monastic pedants of his day. Luckily, he managed to escape the purifying rituals of the Inquisition’s torturers by dying. Copernicus was then forced to recant for reiterating the theory; Bruno was burnt to a cinder for reiterating the already reiterated; Galileo was martyred for being the patron saint of an already accepted truth; Descartes was mercilessly persecuted by the monastic scholars of Holland only to narrowly escape trial by fire; As for Shakespeare, the scholarly community has embarrassingly overlooked the obvious: That Will Shaksper from Stratford-upon-Avon is a mere front man or mask for the true author, a ruse orchestrated by Francis Bacon’s secret fraternities not least of which was Freemasonry. The famous Droeshout engraving appearing on the Frontispiece of the First Folio of 1623 makes it plain that the face appearing on the Frontispiece is merely a mask. Then there are Ben Jonson’s words accompanying the portrait engraving: “This shadow is renowned Shakespeare’s? the soul of th’age? The applause? delight? the wonder of the stage….” (Charlton Ogburn Jr., The Mysterious William Shakespeare: The Myth and the Reality, McClean, Virginia: EPM Publications, Inc., 1984. p.237) Why all the question marks unless he is questioning the authenticity of the artist’s portrait? Then there is the incredible likeness between the subjects appearing in the Marcus Gheeraedts portrait of Edward de Vere, 17th Earl of Oxford, and the John Taylor portrait of William Shakespeare that four hundred years of scholarship has somehow overlooked. In fact, it was not until Dr. Timothy Watson spotted the likenesses in February of 2003 that one of the most important discoveries ever made pertaining to the Shakespeare mystery came to light.

In the last century Percey Bysshe Shelley was expelled from Oxford for merely suggesting that there might not be a Creator in a paper distributed among the faculty called “The Necessity of Atheism”. And just to catalogue some of the things the scholarly community has gotten wrong in the 20th century, they found themselves in gross error over the psychoanalytic theories proposed by Freud. Geographers and geophysicists could not have been more in error concerning continental shift and earth plate tectonics, a discovery they attempted to suppress for over fifty years through their notoriously criminal conduct. And since one of the authors of this book has personally experienced such criminal conduct at the hands of a university in the U.K., he has something of an axe to grind with the corrupt academic establishment that is in cahoots with the corrupt political and legal establishments, each of which vaccinates the others to enhance their immunity against censure and criticism.

Later in the century, social scientists found themselves committing a litany of errors in the realm of geopolitics, misjudging the situation in Vietnam, East Timor, Central and South America, the Balkans, and a host of other places that came under the gun of Uncle Sam, NATO or the UN’s so-called peacekeeping forces. In addition, they were largely in error about Cuba, the Bay of Pigs, the JFK coup d’etat, and more recently September 11 and the war on terrorism. Given the appalling record of oversight and the skill they exhibit at missing the obvious, it amazes us that anyone should be amazed by the attenuated vision, myopia and ignorance of the tunnel-visioned pedants that stake their claim over the archives only to collect more dust from neglect and redundancy than the books we see them pouring over.

So what is Gandhi playing at? Does he take us for fools? Is there any reason why he shouldn’t? It seems fair in hindsight for him not to expect much inquisitiveness from the scholarly community. There is certainly no reason for him to have had higher expectations. The history of scholarship marked would have confirmed in his mind that he had nothing to fear from posterity. Their ineptitude and incompetence would leave him unscathed and unmolested. Prior to the release of Col. G.B. Singh’s much acclaimed Gandhi: Behind the Mask of Divinity, there was barely an attempt to penetrate the façade. In fact, people took the mask for the real McCoy. In fact, the word ‘persona’, referring to the mask worn by actors upon the stage, is the same as that worn by the consummate actor Mahatma Gandhi, the mask people take for his true face. When are scholars going to wake up to what many in India already know, that it was all a ruse, a charade, theatrical revels and of Academy Awards standards? Gandhi himself tells us in the introduction:


[It] is not my purpose to attempt a real

autobiography. I simply want to tell the

story of my numerous experiments with

truth…But I should certainly like to

narrate my experiments in the spiritual

field which are known only to myself, and

from which I have derived such power as

I possess for working in the political



So there, we have it. He is admitting unequivocally that he is not even attempting a real autobiography, but merely experimenting with the truth, which means that he is free to opportunistically play with the facts in whatever form he chooses in order to produce whatever effect he likes. If anyone has a different interpretation of his words, we invite him to suggest one. The facts could not be plainer. Gandhi admits that he is not giving a factual account of events. In fact, he is not even attempting to do so. By his own admission, he is experimenting with the truth, which at best means that he is not telling the truth and at worst lying. But since he is on record in the introduction admitting that he is making no attempt at a real autobiography but merely experimenting with the truth, we cannot call him a liar since he is an admitted liar. An admitted lair has the virtue of being honest about his lies. Of course we are being facetious and have our tongues firmly implanted in our cheeks, but irony is unavoidable on this point. It is simply laughable that the provocative introduction to a work with an even more provocative title could have been overlooked for so long. An Autobiography or The Story of My Experiments With Truth is a title selected by a man who is having a good joke at the world’s expense. He has chosen the title confident in the knowledge that only a few initiates who are in on the scheme know his true face and have seen behind the mask. And he is equally confident that the rest of the world is so in the dark that they cannot see the face behind the mask even though he has taken the trouble to tell everyone that he is wearing one. The Story of My Experiments With Truth is a provocative title that makes it clear to anyone with eyes that he is not revealing his true self in a ‘real autobiography’, but is employing a mask, a façade, a persona in a self-confessed attempt at political opportunism.

On page 158, it is clear that it is the Solomon Commission that manages to obtain a release for Gandhi from jail. The Solomon Commission is a rather strange name for an organization designed by Indians to protect Indians. Look for a Theosophical Society and Masonic connection here. King Solomon and Solomon’s Temple are central to Freemasonry and figure in much of its mythology and esoteric teachings. There is no doubt that the Solomon Commission is a Mason front organization. Also note your own quote on page 194 “Under the auspices of the Johannesburg Theosophical Lodge, Gandhi delivered sermons at the Masonic Temple on Hinduism.”


Gandhi: The Illuminati’s Duplicitous Double Agent 


Be the first to comment

Leave a Reply

Your email address will not be published.